701211LE-Indore - 11 grudnia 1970 r

Prabhupāda:

na tathā hy aghavan rajan

puyeta tapa-adibhiḥ

yatha krprita-prany

tat-purusa-nihevaya

( SB 6.1.16 )

(Mój drogi królu, jeśli grzeszny człowiek zaangażuje się w służbę bona fide bhakty Pana i w ten sposób uczy się, jak poświęcić swoje życie lotosowym stopom Kryi, można go całkowicie oczyścić. Nie można oczyścić go jedynie poprzez wyrzeczenie, pokuta, brahmacarya i inne metody pokuty, które wcześniej opisałem).

Ten wiersz omawialiśmy w zeszłym tygodniu. Więc Śukadeva Goswami stwierdza: „Mój drogi królu, hy aghavanie ”. Hy aghavan oznacza tych, którzy są grzesznymi osobami. Praktycznie każdy z nas, który jest mniej czy więcej w tym materialnym świecie, wszyscy jesteśmy grzeszni. Stopnie mogą być różne, ale nikt nie jest niezanieczyszczony. 

Po prostu ci, którzy są zaangażowani w służbę oddania, są na platformie profilaktycznej. Ale to nie znaczy, że są niezanieczyszczeni. Wielbiciele też są skażeni. Ale są umieszczani na takiej transcendentalnej platformie, że dalsze skażenie nie może ich zaatakować, a jakiekolwiek zanieczyszczone życie istniało w przeszłości, temu się przeciwdziała. Ale nie myślcie przez chwilę, że sami się udoskonaliliśmy. Nie. Zawsze powinniśmy pamiętać, że jesteśmy w środku zainfekowanego obszaru. W każdej chwili infekcja może nas zaatakować. Weźmy na przykład, że w okolicy, w której występuje infekcja, powiedzmy, że jest cholera lub tyfus. Szczepionki , szczepionki przeciw cholerze lub przeciw durowi brzusznemu szczepionki. Podobnie jak lekarze, lekarze idą leczyć skażonego pacjenta, ale jeśli nie będą ostrożni, lekarz sam zostanie zanieczyszczony. Wtedy wyjdzie pytanie, jak lekarz się wyleczy. Lekarz leczy, ale on. . . jeśli on sam jest chorym mężczyzną, jak może leczyć?

Zatem nasi kaznodzieje, bhaktowie powinni zawsze pamiętać, że maya jest bardzo silna. Gdy tylko pojawi się luz, maya natychmiast zaatakuje. Tak jak ciemność i słońce. Za dnia przekonasz się, że są one obok siebie. Na marginesie jest ciemność, słońce. Możesz więc pozostać w słońcu lub w ciemności, która jest twoim wyborem. Ale obie rzeczy są obok siebie. Podobnie Kṛṣṇa i maya .  Maya nie istnieje, tak jak ciemność nie istnieje. Ciemność oznacza brak światła i to wszystko.  Ciemność nie istnieje niezależnie. Podobnie maya nie ma niezależnego istnienia. Maya oznacza, gdzie nie ma Krsny. To jest maya. Wersja jest podana w Caitanya-caritamrcie :

ksa - surya-sama maya i hakara

yahah kasa, tahah nahi maya adhikara

( CC Madhya 22.31 )

Podobnie jak ten pokój, jest teraz oświetlony. Po prostu odkładamy przełącznik, gdy robi się ciemno. Więc ciemności nie musimy nazywać tego stworzeniem. To . . natychmiast nie ma światła, ciemność. Tak więc natychmiast jesteście poza świadomością Krsny, natychmiast pojawia się maya . To nie tak, że będę musiał nazywać mayę : „Proszę przyjdź”. Ona już tu jest, gdy tylko zapomnisz o Krsnie. Ona jest obecna. Dlatego tutaj powiedziano:

na tathā hy aghavan rajan

puyeta tapa-adibhiḥ

Mój drogi królu, ci ludzie, którzy są w tym materialnym świecie, wszyscy są w ciemności. To jest fakt. Nie grzesząc nikt nie przychodzi do tego materialnego świata. Albo może być Brahmą lub nieistotną mrówką. Brahma jest najważniejszą osobowością lub stworzeniem w tym wszechświecie. Mrówka lub owad, o którego nikt nie dba. Zobaczysz? Ale oba są taką samą żywą istotą. Ta mała iskra. Słoń, gigantyczne ciało i owad mają maleńkie ciało. Nawet musisz zobaczyć pod mikroskopem, nie możesz zobaczyć gołym okiem. Oba są żywymi istotami i oba mają tę samą duchową iskrę. To jest mierzone, kilka razy wyjaśniłem. Pomiar duszy jest w śastrach. To jedna dziesięciotysięczna część czubka twojego włosa. Więc nie masz wiedzy ani narzędzia, jak zobaczyć tę drobną cząstkę duszy. Ale jest pomiar. W śastrze jest pomiar. Tak więc najmniejsza cząstka, cząstka Boga jest w każdym z nas. To się nie rodzi, zawsze istnieje. Na jāyate mriyate vā ( BG 2.20 ).

Ta cząstka, najmniejsza cząstka, dusza nigdy się nie rodzi, ani nie umiera. To jest wieczne. Ale śmierć - narodziny i śmierć są różnego rodzaju ciałem. Wyznaczenie, to jest w śastrach  jest to called- upādhiḥ . Upadhih, podobnie jak masz amerykańskie oznaczenie ze względu na ciało. Myślisz: „Jestem Amerykaninem”. Dlaczego myślisz o Ameryce? Ponieważ masz narodziny tego ciała w Ameryce. To wszystko. Podobnie myślę o Indiach, ponieważ to ciało jest wykonane w Indiach. To wszystko. Ale o ile dusza się martwi, jest tak samo. To jest to samo. Tak więc ciało otrzymujemy w tym materialnym świecie zgodnie z pobożnymi lub bezbożnymi czynnościami. Ci, którzy są bardzo pobożni. . . pobożne środki w tym sensie; w sensie światowym moralność. Uważa się to za moralność, miłość. Istnieje wiele innych rzeczy, pobożność, wyrzeczenie, pokuta, medytacja; tak wiele. Aby zachować higienę, jest to również pobożna czynność. Aby zostać oczyszczonym, bahyabhyantarah, na zewnątrz i wewnątrz. To wszystko pobożne czynności.

Dzięki pobożnym czynnościom możesz wznieść się na wyższy poziom życia, to wszystko. Ale nie możecie wydostać się ze szponów tych czterech zasad egzystencji materialnej. Mianowicie narodziny, śmierć, starość i choroby. Nie jest możliwe. Cały nasz proces polega na tym, jak wydostać się z tego materialnego uwikłania. To jest inteligencja. Pobożne działanie, tych, którzy przechodzą różne rodzaje pobożnych działań. Następne życie mogą otrzymać na Brahmaloce, tak jak Brahma. Nie możesz obliczyć nawet jego jednodniowego okresu życia. Jest to powiedziane w Bhagavad-gicie. Lub na innych planetach możesz uzyskać dziesięć tysięcy lat życia. W rzeczywistości z literatury wedyjskiej rozumiemy, że na planecie księżycowej istnieją żywe istoty, których życie trwa dziesięć tysięcy lat. A ich jeden dzień jest równy naszym sześciu miesiącom. Takie dziesięć tysięcy lat.

Więc takie życie możemy uzyskać dzięki pobożnym czynnościom, ale pobożne czynności mogą się również zmniejszyć. Tak jak masz bardzo dobre saldo bankowe, powiedz, że masz 10 000 milionów dolarów. Ale to nie znaczy, że równowaga się nie zmniejszy. W dowolnym momencie saldo może dojść do zera, a twój stan znów będzie taki sam. Saldo bankowe jest skończone i jesteś biedakiem.  Podobnie akcja twoich pobożnych czynności zakończyła się, a potem znów jesteś taki sam. Jest powiedziane w Bhagavad-gicie : ksei puṇye punaḥmartya-lokah viśanti ( BG 9.21 ).

Gdy tylko skończy się wynik waszych pobożnych czynności, znów zostaniecie umieszczeni w tym niższym systemie planetarnym. Podobnie jak twój departament imigracyjny w celu przyjęcia obcokrajowca jako stałego rezydenta. Jest tak wiele zapytań, a najważniejsze z nich to: „Jak tu będziesz mieszkać? Ile masz salda bankowego i kto cię zapewni?”. W tym momencie chcą być zadowoleni. Tak więc, jak tylko Departament Imigracyjny zauważy, że saldo Twojego banku jest zerowe i nic nie zapewnia. Potem natychmiast zapytają: „Proszę, wynoś się”. (śmiech) „Proszę, wynoś się - natychmiast”. To samo. Idziesz na wyższą planetę, ale siła twoich pobożnych działań, gdy tylko się skończy, zostaniesz zapytany: „Proszę, wynoś się”.

Nie są to więc bardzo bezpieczne miejsca, jeśli chcesz przejść na wyższy standard życia, czyli materialne skłonności. Każdy stara się mieć wyższy standard życia. To się nazywa cywilizacja lub doskonałość życia. Nie. Twój wyższy standard życia oznacza życie przez kilka dni lub posiadanie udogodnień dla zadowalania zmysłów. Ale to nie wynika z grzesznego życia. Nie.

Prawdziwym wyższym standardem życia jest świadomość Krsny. Musisz to zrozumieć.  Bez świadomości Kryszny wszyscy są grzeszni. Wszyscy. Dlatego tutaj jest powiedziane hy aghavan , hy aghavan oznacza grzeszny. Tak więc zaleca: „Mój drogi królu, grzeszny człowiek nie może wyjść z reakcji przez tak zwane wyrzeczenia, medytację, oczyszczenie lub prawdomówność i kontrolując zmysły, kontrolując umysł. Jest ich tak wiele. Nie mogą dojść do doskonałości, a następnie pozostać tu. Po prostu przez poddanie się tym procesom nie jest to możliwe. To nie jest tak, że oni nie robią postępu. Oni robią postęp, ale nie jest on aż tak doskonały. Jak? Kṛṣṇārpita , yathā krṛṣṇrpita-prāṇas . Osoba, która poświęciła się swoje życie dla Krsny, yatha krpita-prana tat-purusa-nihevaya . I angażujemy się w służbę oddania 24 godziny, procent bez żadnych odchyleń. Nikt nie może być porównywany z tą osobą. Może praktykować wyrzeczenia, pokuty, jogę lub pobożne czynności. Jest tak wiele miłych rzeczy. Ale nadal wszystkie z nich razem nie mogą być równe osobie, która swoje życie poświęciła Krsnie. To jest wyraźnie powiedziane. Potem znowu jest powiedziane:

sadhrīcīno hy ayah loke

panthah kemem 'kuto-bhayah

( SB 6.1.17 )

„Dlatego mój drogi królu, jeśli chcesz gwarantować postęp w życiu bez żadnej wiary ...”

(pauza)

Hm . . samitian sadhrycinah oznacza - jest to rozważana opinia wiedzy wedyjskiej.  Sadhrīcīnaḥ ,  samīcīnaḥ .  Tak jak jeśli coś robisz i jeśli mówię: „To prawda, tak”. To jest potwierdzenie „Tak”. To jest słuszne. Podobnie, jeśli ktoś przyjął się do świadomości Kryszny. Więc Śukadeva Goswami mówi, że jest to właściwa ścieżka. Sadhrīcīnaḥ .

sadhrīcīno hy ayah loke

panthah kemem 'kuto-bhayah

( SB 6.1.17 )

Kṣemaḥ - ochrona . Ochrona. To jest to samo. Środek profilaktyczny. Jeśli zastosujesz wszystkie środki profilaktyczne iniekcji, to nawet jeśli poruszasz się w miejscu skażonym, nie ma to wpływu. Więc Śukadeva Goswami poleca, ksemah . Kṣemaḥ oznacza - pomyślność.

Yataḥkṣemaḥ , kṣematve hetuḥ , na kutaścid vighnāder bhayah ( Bhavārtha-dipika , 6.1.17). Śridhara Swami wyjaśnia ksemah . Kṣemaḥ oznacza - pełne bezpieczeństwo. Na vighnāder bhayah . Załóżmy teraz, że zamierzasz coś zrobić. Może być tak wiele przeszkód, ale ta ścieżka, ta świadomość Krsny jest tak miła, że ​​nie boi się żadnych przeszkód. Jeśli ściśle przestrzegasz zasad. To dlaczego nie przestrzegać ściśle? To bardzo proste. Śpiewaj mantrę Hare Krsna. Ponieważ na początku nie przywiązujemy się do mantry Hare Krsna, dlatego zwężenie polega na tym, że trzeba intonować tyle koralików. Tak długo, jak długo nie mamy naturalnych zdolności, naturalnej miłości do intonowania Hare Krsna, musimy przestrzegać tych zasad. Ale kiedy rzeczywiście doświadczasz i rozwijasz się w świadomości Krsny, to przez chwilę nie możesz pozostać bez intonowania Hare Krsna. Ale dopóki nie dojdziemy do tego etapu, musimy ściśle przestrzegać, aby intonować 16 rund. Zatem Maya jest tam. Zawsze szuka okazji. „Kiedy to złapię ... próbuje wydostać się z moich szponów.”

Więc tak jak ktoś płaci odsetki, więc pożyczkodawca chce, żeby dalej dawał. Oni podobnie jak bank… reklamują się na wiele sposobów. „Proszę, przyjdź i weź od nas pożyczkę i spłać nam odsetki”. To ich sprawa. Karta amerykańska, ta karta MasterCard, ta karta. Tyle tam aluzji. „Och, bierzesz pożyczkę na dekorację domu, bierzesz pożyczkę na jazdę samochodem, bierzesz pożyczkę na to i tamto. Oni oferują. Ich jedynym zajęciem jest to, że jak tylko przyjdzie,” Och 8%, 10%. Chodź. " (Śmiech). Więc ich sprawa wynosi 10%. Podobnie maya, ona nie lubi, że wydostaniemy się z jej szponów. Zawsze planuje, jak nas utrzymać pod swoimi szponami. Potwierdza to Pan Sam Kṛṣṇa mówi: BG 7.14 ).

Duratyaya oznacza - bardzo, bardzo trudno wydostać się ze szponów Mojej mayi . Ta maya jest mayą Kṛṣṇy. Podobnie jak wydział kryminalny jest wydziałem rządowym. Rząd ma taką samą uwagę na wydział kryminalny, podobnie maya jest również mayą Kṛṣṇy. Nikt nie jest poza szponami Kṛṣṇy. Zatem teoria, że ​​Kṛṣṇa, kiedy przychodzi, staje się również pod kontrolą mayi . To nonsensowna teoria. Nie. Kṛṣṇa nie podlega kontroli mayi . Tak jest powiedziane w Bhagavad-gicie , Kṛṣṇa mówi: sambhavāmy atma-mayaya ( BG 4.6 ).

Nie jest zmuszony tu przyjeżdżać. Jesteśmy zmuszeni coś zaakceptować. Zostałem zmuszony do przyjęcia ciała określonego typu. Zostałeś zmuszony do przyjęcia określonego rodzaju ciała. Ale Kṛṣṇa to nie to. Kṛṣṇa nie przyjmuje ciała narzuconego mu przez mayę . Więc się pomylisz. Dlatego w Bhagavad-gicie jest powiedziane, że: avajananti mam muhha ( BG 9.11 ).

„Głupcy i dranie wyśmiewają się ze Mnie”, że Kṛṣṇa jest także jednym z nas. „Może być bardzo uczony, bardzo potężny lub bardzo piękny, ale jest także jednym z ludzi”. Nie. On nie jest jedną z istot ludzkich. Dlatego powinniście bardzo krytycznie studiować Bhagavad-gitę.

Jak On nie jest ciałem ludzkim? Jest to również wyjaśnione w Bhagavad-gicie , znanym w czwartym rozdziale. Kṛṣṇa mówi, że: „Nauczyłem tej lekcji Bhagavad-gity miliony lat temu boga słońca”. Arjuna zapytał, że są to bardzo inteligentne części Bhagavad-gity. Że „Kṛṣṇa, jesteś moim kuzynem, nasz wiek jest praktycznie taki sam, jak to jest. Wierzę, że nauczyłeś milionów lat temu boga słońca?” Arjuna doskonale wiedział, że Kṛṣṇa jest Najwyższą Osobą Boga, to, co mówi, jest w porządku.  Ponieważ jednak źle zrozumiemy Kryszę, dlatego zadaje to pytanie. „Co to za Kṛṣṇa?” Pytanie. Mówi: „Mój drogi Kṛṣṇo, oh, bóg słońca Vivasvān, urodził się on wiele lat temu, a Ty urodziłeś się wraz ze mną. Jak mogę uwierzyć, że uczyłeś?” Tak więc odpowiedź brzmiała: Kṛṣṇa: „Tak, chociaż miliony lat temu i ty byłeś ze Mną. Ponieważ jesteś Moim odwiecznym przyjacielem. Zatem należy zrozumieć, że byłeś w tym czasie obecny. Ale zapomniałeś , Nie zapomniałem. Na tym polega różnica. Kṛṣṇa mówi: Zarówno ty, jak i ja mieliśmy wiele, wiele narodzin, ale zapomnieliście o nich. Ja nie zapominam."

W innym miejscu Kṛṣṇa mówi: vedāhaṁsamatītāni  ( BG 7.26 ).

„Wiem wszystko, przeszłość teraźniejsza i przyszłość. Ale nikt mnie nie zna”.

Zatem musicie studiować Bhagavad-gitę w ten sposób. Wtedy zrozumiesz. Więc każdy, kto ma to materialne ciało. To materialne ciało oznacza, że ​​jest ono uosobieniem cierpienia. To wszystko. Nie myśl więc, że jesteśmy wolni od tego materialnego zanieczyszczenia. Ale tak długo, jak długo jesteście w pełni w świadomości Kṛṣṇy, te zanieczyszczenia nie mogą was dotknąć. Jesteś w trakcie skażenia, ale jeśli wstrzykujesz świadomość Kryszny i zachowujesz ją, to nazywa się profilaktycznie lub antyseptycznie, wówczas zanieczyszczenia te nie mogą cię dotknąć. Kṛṣṇa mówi również w Bhagavad-gicie :

mama eva ye prapadyante

mayam etah taranti te

( BG 7.14 )

„Maya jest bardzo trudna, to fakt, ale każdy, kto Mi się podporządkował, och, może on przewyższyć kontrolę mayi ”. To samo potwierdza tutaj Śukadeva Goswami, że ten, który poświęcił swoje życie, pranah . Pranah znaczy - życie. Kṛṣṇa-arpita . Po prostu się poddaj. „Kṛṣṇo, od dziś jestem Twój”. To wszystko. „Przez wiele, wiele narodzin zapomniałem o Tobie dzięki Twojej dobroci dzięki Twojej łasce. Rozumiem, że jesteś Najwyższy”. Ta wiedza przychodzi po wielu, wielu narodzinach.  Bahūnāṁ janmanām ante ( BG 7.19 ).

Ci spekulanci spekulują, jaki jest ostateczny cel życia. Po takich spekulacjach wielu, wielu narodzin, kiedy ktoś jest naprawdę mądry, poddaje się Krysznie. A gdy tylko podda się Kṛṣṇie, nie ma na niego wpływu zanieczyszczenie mayi . To jest proces. Kṛṣṇa-arpita mano. Nie, nie ma nic do myślenia poza Kṛṣṇą. Mamy więc tak wiele zadań od rana, od czwartej do dziesiątej. Dlaczego tyle zleceń? Dlaczego nie zrobić tutaj… robić … czy to plan? Że raz w tygodniu chodźmy i stańmy się świadomi Kryszny. Nie. Powinieneś stać się świadomy Kṛṣṇy 24 godziny, wtedy możliwe jest, że Maya nie dotknie cię. Jeśli uczynisz to oficjalnym programem, to w porządku, wraz z innymi sprawami będę medytował o Kṛṣṇie przez pół godziny. 15 minut. Przez te 15 minut oczywiście jesteś nieskażony, ale jeśli przez 24 godziny angażujesz się, wtedy jest to maya . Więc co to jest? Jeśli spalisz zapałkę i zalejesz ją trzema galonami wody. Och, jak się pali? (Śmiech). Zobaczysz? To jest bezużyteczne. Strata czasu. Musisz zapalić kij zapałką i sprawić, by stał się coraz bardziej płonący. To powinna być twoja sprawa. Nie dlatego, że robię to przez chwilę i wlewam wodę. To bezużyteczne marnowanie czasu. Więc Śukadeva Goswami zaleca, aby:

sadhrīcīno hy ayah loke

panthah kemem 'kuto-bhayah

( SB 6.1.17 )

Akutaḥ-bhayah  oznacza - nie ma ryzyka. To samo wyjaśniono również w dziewiątym rozdziale  Bhagavad-gity. Pan mówi, że su-sukhaṁ kartum avyayam ( BG 9.2 ).

Ten proces, ta świadomość Kryszny jest taka miła. To najłatwiejszy proces. Teraz naszym programem jest pozostawanie w stałym kontakcie z Kryszną. I jakoś nawet śpiąc trzeba myśleć o Kṛṣṇie. Jeśli ktoś musi wstać wcześnie rano, to podczas snu jest również bardzo czujny. „Więc muszę wstać, muszę obudzić Kṛṣṇę.” Oznacza to, że podczas snu myśli także o Kṛṣṇie. Zobaczysz? Następnie po ārati  opiekuje się pokojem świątynnym i bóstwami Kṛṣṇy, a następnie dalej mantruje, dalej mantruje, dalej mantruje, w ten sposób do 10 lub 11 lub 12. Jeśli utrzymasz siebie - to jest bardzo miłe. Ale maya nie śpi i przez wszystkie te godziny maya nie śpi. Dlatego ta ścieżka jest zalecana, jest akceptowana przez wszystkich mędrców, wszystkie święte osoby. Ārādhito yadi haris tapasā tataḥ kim (Narada-pañcarātra 1.2.6).

Jeśli jesteście czcicielem lub bhaktą Hari, Najwyższej Osoby Boga, nie będzie już żadnej potrzeby wyrzeczeń. A Kṛṣṇa mówi: su-sukhaṁ kartum avyayam ( BG 9.2 ).  Mam na myśli, że zaangażowanie jest bardzo przyjemne. Przyjemne, jaka jest trudność? Tutaj chłopcy po prostu intonują, tańczą i jedzą prasādam. Jaka jest trudność tutaj? Taka ładna świątynia, schludna i czysta i tańczą. Jedzą, śpiewają, cieszą się. Tak, su-sukham . Su-sukhaṁ mane (oznacza) każda część tego zaangażowania jest przyjemna. Przez przyjemność. Te transcendentalne zatrucie jest takie miłe. (śmiech), że nie musisz brać, mam na myśli przyjemność z LSD lub wina lub tego czy tamtego (śmiech). To jest automatycznie transcendentalne, ah jak się nazywa? Zatrucie. Przyjdźcie więc do tego zatrucia, a wasze życie zostanie uratowane. To nasza propaganda, którą zapraszamy wszystkich bez różnicy. Nie ma różnicy, Kṛṣṇa jest dla każdego i praktycznie widzisz. Ci chłopcy i dziewczęta od dzieciństwa nie byli szkoleni w tym życiu, ani nie mieli żadnych kwalifikacji, ale jak ładni się stali. Każdy, każdy rozsądny człowiek może to zrozumieć.

Pewna pani reporterka z Filadelfii była zaskoczona. Zapytała: „Czy jesteś Amerykaninem? Czy jesteś amerykańskim chłopcem?” "Tak." Więc su-sukhaṁ , kartum avyayam. I … tyle, na ile jesteś zaawansowany, to jest twoje zabezpieczenie. Świadomość Kṛṣṇy. Cokolwiek zrobisz, to twój stały atut. To nigdy nie będzie, to znaczy zniszczone. Tak jak jesteś duszą duchową, nigdy nie zostaniesz zniszczony. Podobnie wasze duchowe działania nigdy nie zostaną zniszczone. Abhayam . Nazywa się to abhayam . Niezniszczalny. Dlatego jest to najbezpieczniejszy sposób na samorealizację. To jest zalecane tutaj. Więc:

suśilah sadhavo yatra

narayana-parayan

( SB 6.1.17 )

A jakie są dowody? Zobacz, jak cenne są słowa Bhagavata . Że każdy, kogo znajdziesz, jest naprawdę łagodny i dobry. Jest bhaktą, musi być bhaktą. W przeciwnym razie nie możemy zachowywać się łagodnie i dobrze.

Pewien naczelnik poczty w Indiach, kiedy tam byłem. Poszedłem tam zobaczyć go w związku z moim powrotem do Boga . Więc zapytał mnie .. W tym czasie nie byłem sannyasinem , byłem gospodarzem lub przeszedłem na emeryturę. Przeszedłem z życia domowego. Powiedział: „Goswamii, jeśli ktoś jest uczciwy, moralny i pobożny, to czy musi znów być świadomy Boga?” Odpowiedziałem natychmiast: „Jeśli ktoś nie jest świadomy Boga, nie może być uczciwy, nie może być pobożny, nie może być łagodny”.

Wielbiciele: Jaya! Jaya! Jaya! Jaya! Prabhupad.

Prabhupāda: Nie może być. Został zatrzymany. To jedyny sposób, aby można być łagodnym, dobrze się zachowywać, być pobożnym. Dopóki ktoś nie jest świadomy Kṛṣṇy, nie może, po prostu z mocy prawa lub szkolenia, przez to. Nie chcę wymieniać. Czasami więc rozmawiamy z uczonymi. Mogą cytować z wielu książek, ale jak na razie ich charakter jest najbardziej obrzydliwy.

Wielbiciele: Jaya! Hare Kryszna.

Prabhupāda: Nie chcę tam wymieniać. Czasami są lekarzami, tym czy tamtym. Ale zobacz ich charakter, życie prywatne jest najbardziej obrzydliwe. Dlatego faktem jest, że te mam na myśli kwalifikacje, aby stać się moralnym, aby stać się łagodnym. To nie jest możliwe, dla nikogo. Mogę podać tak wiele przykładów. Myślę, że dam ci dobry przykład. Że w naszym kraju słyszeliście imię Mahatmy Gandhiego. Tak więc, gdy nastąpił wstrząs polityczny,  Mahatma Gandhi wyznaczył niektórych swoich uczniów, aby w przyszłym roku zostali prezydentem. Ale publicznie głosował, inny - Subash Candra Bose został wybrany na prezydenta. Więc Gandhi był tak zły, że nie wziął udziału w spotkaniu Kongresu. Odszedł. Zobacz teraz - należy to przestudiować. W rzeczywistości był bardzo dobrym człowiekiem Mahatmą, ale to nie jest dżentelmen. Powinien był się zgodzić, gdy publiczność wybrała drugiego mężczyznę na prezydenta. Dlaczego mam w to ingerować? Czy nie jest to sprzeczne z zasadą panów? No ja … Nominowałem kogoś, że powinien być prezydentem, ale publiczność go nie lubiła. Tam … wybrałem kogoś innego, więc dlaczego mam w to ingerować? To nie jest dżentelmen.  Jeśli zależy ci na głosowaniu publicznym, to cokolwiek wybierze publiczność, musisz to zaakceptować. To jest dżentelmen. Chodzi mi o to, że w świecie materialnym tak naprawdę nikt nie może być dżentelmenem, dopóki nie jest świadomy Kryszny. Suśilah , mówi, suśilah . Suśilah oznacza - dobre zachowanie. I sadhavah środkiem-uczciwy. Dobre zachowanie, uczciwe, przekonasz się, że właściwie każdy kto jest dobry i uczciwy, że musi być bhaktą Pana. Narayana parah.

suśilah sadhavo yatra

narayana-parayan

( SB 6.1.17 )

Dlatego obowiązkiem każdego państwa jest to, aby państwo faktycznie chciało, aby obywatele byli uczciwi i pobożni, byli grzeczni. Powinni wprowadzić ten Ruch Świadomości Kryszny. To praktyczna sugestia. Ale niestety próbują ścigać naszych biednych wielbicieli. Ponieważ są tacy mili, idą na ulicę, intonują mantrę Hare Kryszna i oczyszczają cały teren. Dlatego należy ich zatrzymać.  Widzisz?  Nazywa się to Kali-yuga. Sacha bole to mare latha (cytat z wersetu Vaisnava autorstwa Rohininandy str. 51, przysłowie hindi) Jeśli mówisz prawdę, ludzie będą źli i jeśli ich oszukasz, będą bardzo zadowoleni.

Wielbiciele: (śmiech) Jaya!

Prabhupāda: Widzisz? Ponieważ mówię, że dopóki nie staniecie się świadomi Krsny, nie macie żadnych kwalifikacji. Ludzie powiedzą, że Swamidżi jest bardzo sztywny i konserwatywny. On nie przyznaje żadnego uznania innym. Ale to fakt. Jak mogę dać? Tutaj w śastrze jest powiedziane, zobacz praktyczne przykłady. W twoim kraju tak wielu Swamich, tak wieluyoginów przyszło. Dowiedz się jak każdy student takich yoginów i Swamich jest porównywalny z moimi studentami. To jest moje wyzwanie. Więc można powiedzieć, że nie ma nic dobrego poza świadomością Kryszny? Nie ma możliwości.

Potwierdza to również tutaj:

sadhavo suśilah yatra

narayana-parayan

( SB 6.1.17 )

Prāyaścittāni cīrṇāni ( SB 6.1.18 ). Znów mówi z przeciwnej strony. Co to jest?

prāyaścittāni cīrṇāni

narayana-paramukham

na niṣpunanti rajjera

surā-kumbham ivapagah

( SB 6.1.18 )

W naszym kraju, nie w naszym kraju, nasz kraj poszedł do piekła i innych rzeczy. Ci, którzy są świadomi Krsny, ci, którzy zgodnie z nimi przestrzegają zasad wedyjskich, jedna kropla wina zanieczyszcza to wszystko. Podany jest przykład, że jeśli masz wiadro pełne mleka i upuszczasz na niego jedną kroplę wina od razu staje się bezużyteczne. Nie można tego dotknąć. Podany jest więc ten przykład, ale zdecydowanie trudny do zrozumienia. Mówi się, że:

prāyaścittāni cīrṇāni

narayana-paramukham

( SB 6.1.18 )

Wszelkie pokuty za przeciwdziałanie grzesznemu życiu, ale nie będąc świadomym Kryszny, są jak mycie garnka zawierającego wino wodą.  Nie można go oczyścić. Ma być wyrzucony. Możesz więc poddać się wielu wyrzeczeniom, mistycznej jodze lub temu lub temu. Ale ostatecznie, jeśli jesteś bezbożny, jeśli nie masz Bożej świadomości, jest to bezużyteczne. Oh śrama hi eva kevalam ( SB 1.2.8 ). Po prostu bezużyteczne marnowanie czasu. To jest fakt.

prāyaścittāni cīrṇāni

narayana-paramukham

na niṣpunanti rajjera

surā-kumbham ivapagah

( SB 6.1.18 )

Podobnie jak nie można wyczyścić dzbanka na wino, myjąc go dowolną ilością wody. Nie jest to możliwe, nigdy się nie oczyszcza. Podobnie osoby, które są narayana-paramukham , które są skierowane ku świadomości Boga lub świadomości Kryszny. Ich wyrzeczenia, pokuty, moce mistyczne, to czy tamto. Są bezużyteczne, nie można ich dokładnie oczyścić. To jest fakt. Huh, wtedy mówi:

sakṛn manah ksa-padāravindayor

niveśitah tad-guna-ragi yair iha

na te yamah paśa-bhrtaś ca tad-bhan

svapne 'pi paśyanti hi cirsa-niṣkṛtah

( SB 6.1.19 )

Teraz mówi dalej: sakṛn manah ksa-padāravindayor , ksa-padāravindayor . Na lotosowych stopach Kryszny. Ten, który przynajmniej przez jakiś czas podjął decyzję.

sakṛn manah ksa-padāravindayor

niveśitah tad-guna-ragi yair iha

I w taki czy inny sposób, kiedy kogoś pociągają transcendentalne atrybuty Krsny. Raz, tylko raz. Nawet nie całe życie. Czasami, jeśli się stał, to jaki jest wynik? Na te yamah paśa-bhrtaś ca tad-bhan . Jest dla niego zagwarantowane, że Yamaraja nigdy nie wyśle ​​swego posłańca, aby go tam zabrał. Svapne 'pi paśyanti hi cīrṇa-niṣkṛtāḥ . Nie będą nawet śnić, że muszę iść i przyprowadzić tu tego człowieka na karę. . . (niewyraźne)… w Indiach ktoś już dawno temu ktoś mnie zapytał. W tym czasie byłem… (niewyraźne)…„Co to jest?” Więc powiedziałem: „To jest ...” Jak się nazywa? Pies … co? Kołnierz.

Wielbiciel: Kołnierz.

Prabhupāda: Kołnierz.

Mātājī: Obroża.

Prabhupāda: Tak. To obroża psa. (śmiech). Jeśli Yamarāja próbuje znaleźć psa bez obroży do strzelania. Więc jeśli ją założysz, Yamarāja cię nie zastrzeli.

Wielbiciele: (śmiech)

Prabhupāda: Ponieważ on zrozumie, że ten kołnierz otrzymał od Kryszny. Jest więc psem lub zwierzęciem Kṛṣṇy.

Mātāji: Haribol.

Prabhupāda: Więc nie można go dotykać.

Matayi: Jaya … (śmiech)

Prabhupāda: Więc w przyszłym tygodniu będziemy recytować historię o Ajamili. Jak uratowała go niewielka świadomość Kryszny. I to jest przykład. Bardzo dobry. Dziękuję Ci bardzo. (koniec)