Prabhupāda: (niewyraźne hindi) Hmm. Przeczytaj to!

Pradyumna: „Jeśli chodzi o potrzeby materialne, cywilizacja ludzka w chwili obecnej jest bardzo zaawansowana w wygodnym życiu, ale nadal nie jesteśmy szczęśliwi, ponieważ nie rozumiemy sedna sprawy. Same materialne wygody życia nie są wystarczające, aby zapewnić że jesteśmy szczęśliwi."

Żywym przykładem jest Ameryka: najbogatszy naród świata, posiadający wszelkie udogodnienia dla materialnego komfortu, tworzy klasę ludzi całkowicie zdezorientowanych i sfrustrowanych w życiu. Apeluję niniejszym do takich zdezorientowanych ludzi, aby nauczyli się sztuki służby oddania, jak skierowane w Nektarze oddania i jestem pewien, że ogień materialnej egzystencji płonący w ich sercach zostanie natychmiast ugaszony.”

„Podstawową przyczyną naszego niezadowolenia jest to, że nasza uśpiona skłonność do miłości nie została spełniona pomimo naszego wielkiego postępu w materialistycznym sposobie życia. Nektar oddania da nam praktyczne wskazówki, jak możemy żyć w tym materialnym świecie doskonale zaangażowani w służbę oddania i w ten sposób spełnimy wszystkie nasze pragnienia w tym życiu i w następnym”.

Prabhupāda: Tak więc ludzie są wprowadzani w błąd. Myślą, że dzięki wygodzie materialnej będą szczęśliwi. I praktycznie widzimy tę rywalizację materialnego komfortu. . . kapitaliści i klasa robotnicza, klasa robotnicza, oni walczą – strajk. Właściwie skłonność jest taka, że… . . wyjaśnia to teoria ekonomii Marshalla. Byliśmy studentami ekonomii. Tak więc w tej książce pan Marshall wyjaśnił, że miłość rodzinna jest źródłem bodźca ekonomicznego. To jest fakt.

Ci hipisi nie mają rodzinnych uczuć. Nie są małżeństwem, a zatem nie ma bodźca ekonomicznego. Mogą żyć w dowolny sposób, w każdych nędznych warunkach życia. A ten, kto jest żonaty, odpowiedzialny człowiek, ma pewną odpowiedzialność, aby to zobaczyć. . . pod warunkiem, że darzy rodzinę uczuciem. W przeciwnym razie praktycznie w tak zwanym życiu rodzinnym nie ma uczucia.

Więc to jest fakt. Uczucie rodzinne. . . pumsah striya mithuni-bhavam etat . Istnieje skłonność mężczyzn, obcowanie z kobietami, mithuni-bhavam etat . Każdy próbuje znaleźć mężczyznę lub kobietę. A kiedy się zjednoczą, to przyciąganie staje się ciasne. Tayor mitho hrdaya-granthim ahuh ( ŚB 5.5.8 ). Hṛdaya-granthim . I wtedy zaczyna się impet gospodarczy. Atah grha-ksetra-sutapta-vittaih. Grha , dom; ksetra , ziemia lub biuro do zarabiania pieniędzy;  grha-ksetra-suta , dzieci; przyjaciele, apta ; i vitta, pieniądze – w ten sposób uwikłamy się w tzw. rozwój gospodarczy. Dharma-artha-kama-moksa ( SB 4.8.41 , CC Adi 1.90 ). Ludzie traktują religię głównie dla rozwoju gospodarczego. Ludzie chodzą do świątyni, kościoła, w celu rozwoju gospodarczego. „Boże, daj nam chleba powszedniego” modlą się w kościele. To jest rozwój gospodarczy.

Tak materialnie chcą. . . w każdym razie chcą być szczęśliwi materialnie. To jest bahir-artha-maninah. Materialnie oznacza to ciało. To ciało jest materią, a ja, osoba żyjąca w ciele, jestem duchem. Dehino 'smin yatha dehe. Asmin dehe, dehinaḥ ( BG 2.13 ). Jest właściciel, jak już kilkakrotnie wyjaśnialiśmy, ale ludzie o tym nie wiedzą. Gdy tylko ktoś zrozumie to: „Nie jestem tym ciałem. Różnię się od tego ciała”, wtedy jego zainteresowanie staje się inne. Ponieważ nie wie, że „jestem tym ciałem”, dlatego działa, pracuje dla tego ciała. A skoro tylko dochodzi do platformy duchowej, brahma-bhutah , nie jest już zainteresowany wygodami cielesnymi.

To jest cywilizacja wedyjska, w której kształci się introspekcję. Jest wykształcony na introspekcję. Bramini, są szczęśliwi w każdych warunkach życia. To jest nasza cywilizacja wedyjska. Akceptują ubóstwo... nie akceptują ubóstwa, nie są zbytnio zainteresowani. Albo połóż się na ziemi, albo połóż się na sofie — nie widzą żadnej różnicy, ponieważ nie interesują ich te cielesne wygody. Ludzie mogą powiedzieć: „Och, to bardzo niecywilizowany sposób, prymitywny sposób życia, że ​​leży on na ziemi jak zwierzę”.

Ale nie wie, że nie interesuje go też leżenie. . . bo kiedy śpimy, zapomina, czy kładzie się na ziemi, czy leży. . . (śmiech) Więc to nie jest bardzo ważna rzecz. Ale w tej chwili zabrali to leżenie na bardzo ładnym stelażu, łóżeczku i jedwabnym łóżku, to jest postęp cywilizacji. Ale to nie jest postęp cywilizacji – yasyatma-buddhih kunape tri-dhātuke ( ŚB 10.84.13 ) – ponieważ jest on pod wpływem cielesnej koncepcji życia. Czym więc jest to ciało? Składa się z tri-dhātu : kapha, pitta, vayu . Więc jestem kapha-pitta-vayu ? Nie. Jestem inny. Aham brahmasmi . Brakuje tej wiedzy.

Tak więc właściwie naszym pragnieniem jest to, że: „Musi być łatwe życie. Nie będę zbyt wiele pracował. Będę mieszkał w wygodnym domu w odosobnionym miejscu i żył spokojnie”. To jest jego pragnienie. Ale ponieważ nie wie, jak spełnić to pragnienie, stara się je spełnić, korzystając z cielesnych wygód życia. To jest błąd. Na te viduh svartha-gatih hi visum ( ŚB 7.5.31 ). Oni nie wiedzą. To jest svartha . Ponieważ, jak jest powiedziane w Wedach, Bóg. . . na tasya karyah karanam ca vidyate . Nie ma nic do pracy. Bóg nie ma nic do roboty dla swojego rozwoju ekonomicznego. Na tasya karyah karanam ca vidyate. Na tasya sama adhikaś ca dṛśyate. A ponieważ jest Bogiem, nikt nie jest Mu równy i nikt nie jest większy od Niego. Sama adhikaś ca na drśyate, parasya śaktir vividhaiva śruyate ( Śvetaśvatara Upanisad 6.8, CC Madhya 13.65, znaczenie ). Jego energie są wieloenergetyczne, różnorodne, a energie są tak doskonałe, że svabhaviki jnana-bala-kriya ca : wszystko dzieje się automatycznie.

Więc to jest właściwie życie. Dlaczego warto. . .? Kryszna, Kryszna tańczy z gopi , to wszystko. Dlaczego miałby pracować? Dlaczego Bóg powinien działać? Na tasya karyah karanam ca vidyate. Ananda-cinmaya-rasa.Tak więc, ponieważ jesteśmy nieodłączną częścią Boga, Kryszny, staramy się również osiągnąć takie życie, że "Nie będzie... nie będzie więcej do pracy. Pozwól mi zgromadzić trochę środków na koncie, odsetki przyjdą i usiądź w ładnym mieszkaniu, a wszystko przyjdzie automatycznie i będę cieszyć się życiem.” To jest właściwie życie, ponieważ jesteśmy nieodłączną częścią Boga. Więc Bóg nie ma nic do roboty. Kryszna nie ma nic do roboty. Więc my też nie mamy nic do roboty. Dlaczego pracujemy? Biorą: „To jest przyjemność”. To materialne życie oznacza... ponieważ przeważnie są skażeni dwiema cechami materialnych sił natury, mianowicie ignorancją i pasją. Tak skrępowani tą ignorancją i pasją, pracują bardzo ciężko, jak osioł, a mimo to myślą, że "jestem szczęśliwy". Wraca do domu, bardzo pracuje.

Taka jest natura materialnego życia, że ​​będzie pracował bardzo ciężko i będzie myślał: „To jest moje życie”. To jest życie materialne. Ale właściwie, jeśli naprawdę jesteś szczęśliwy, to dlaczego musisz tak ciężko pracować? (śmiech) Ale to nonsens. On jest nonsensem. On nie wie. Dlatego karmici nazywani są mudha , osłami. Osioł ciężko pracuje dla pracza, a pracz daje mu kawałek trawy i osioł myśli: „Jestem szczęśliwy”. To jest mentalność dupy. Pracował bardzo ciężko, ale zdobył tę małą kępkę trawy. Może go dostać wszędzie, ale myśli, że „Ten pracz to daje. Dlatego muszę pracować dla…”. Albo nie wie, że „Pracuję na to”. To jest mentalność dupy.

Tak więc prawdziwe życie jest takie, że nie powinno być pracy. Czemu? Ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhis tabhir ya eva nija-rupataya kalabhih (Bs. 5.37). Tak jak Kryszna pokazuje, jak szczęśliwy jest ze Swoich chłopców-pasterzy, z gopi, ze Swoim ojcem, ze Swoją matką. A ci, którzy są zależni od Kryszny, są tak pewni siebie. Tak jak chłopcy pasterze. Kryszna codziennie chodzi do lasu, tam pojawia się jakiś demon i po prostu chłopiec pasterz: "Nie, jest Kryszna. Nie dbamy o tego demona." Zobaczysz? I demon zostaje zabity, a oni wracają do domu i opowiadają tę historię swojej matce: "O moja droga matko, Kryszna zrobił tę cudowną rzecz." Matka również bardzo to docenia: "Och, nasz Kryszna jest taki miły. Potrafi robić cuda. ​​Musi być jakimś półbogiem", w ten sposób.

Więc tak naprawdę jest to życie. To życie we Vrindavanie jest prawdziwym życiem. Ananda-cinmaya-rasa-pratibhavitabhih (Bs. 5.37). Czymże jest to życie, tak ciężko pracując dzień i noc, nie, i odkrywając tyle rzeczy, a jak tylko przestaje się dopływ wody, wszystko się zatrzymuje? Prąd się zatrzyma, pociąg elektryczny się zatrzyma, winda się zatrzyma, światło się zatrzyma i wszystko będzie spustoszenie. Zobaczysz? Więc to sztuczne życie nie jest prawdziwym życiem. Dostrzegamy.

Załóżmy, że od roku lub dwóch nie padało. Jest czas, kiedy przez setki lat nie będzie deszczu. Musisz na ten czas poczekać. Ten czas nadchodzi pod koniec Kali-yugi. Przez setki lat nie będzie deszczu, a wszystko na ziemi spłonie w popiół. Nie tylko będzie deszcz, ale słońce będzie dwanaście razy gorętsze niż obecnie. Temperatura wzrośnie. Zostało to stwierdzone w Bhagavata. Wtedy wszystko obróci się w popiół. A potem będą ulewne deszcze. Więc to są . . . są tam opisy.

Jest to więc duhkhalayam aśaśvatam ( BG 8.15 ). W tym miejscu staramy się żyć bardzo wygodnie w miejscu. To nie jest bardzo dobra inteligencja. Ponieważ Kryszna, stwórca, powiedział, duhkhalayam aśaśvatam ( BG 8.15 ). Mam upetya kaunteya . . .

Hindus: Punar janma na vidyate.

Prabhupāda: Punar jan . . .

Hindus: Punar janma na vidyate.

Prabhupāda: Nie, nie, inny jest. Duhkhalayah napnuvanti mahatmanah samsiddhih paramam. Zatem naszym celem powinien być powrót do domu, z powrotem do Boga. To jest prawdziwa misja ludzkiego życia. Ponieważ po. . . asatimś caturamś caiva laksams tan jiva-jatisu . Istnieje osiemdziesiąt osiem milionów czterysta tysięcy gatunków życia. Po ewolucji doszliśmy do tej ludzkiej formy życia. Tad apy viphala jatah . Więc jeśli nie rozumiemy Govindy, govinda-carana-dvayam, wtedy jest to viphala, jest po prostu niewłaściwie używane. Współczesna cywilizacja tego nie wie.

Celem tego ruchu świadomości Kryszny jest edukowanie ludzi, że „po prostu marnujesz swój czas”. – Nie. Wypełniam swój obowiązek. Ludzie mówią: „To jest moje…”. Lekarz mówi: „Wykonuję swój obowiązek”. Inżynier mówi: „Wykonuję swój obowiązek”. Ojciec mówi: „Wykonuję swój obowiązek”. Matka mówi: „Wykonuję swój obowiązek”. W porządku. Ale Bhāgavata mówi: "Dziękuję bardzo, że spełniasz swój obowiązek."

dharmah svanushitah pumsah

visvaksena-kathasu yahh

notpadyed ratih yadih

śrama eva cześć kevalam

( SB 1.2.8 )

"Bardzo dobrze spełniasz swój obowiązek. W porządku. Ale jeśli nie rozwijasz świadomości Kryszny, wykonując swój obowiązek, to po prostu marnujesz swój czas."

Więc ci ludzie nie wiedzą. Myślą, że „wypełniamy swój obowiązek”. Czym jest ten nonsensowny obowiązek? Prawdziwym obowiązkiem jest rozwijanie świadomości Kryszny. Jeśli brakuje ci tego punktu, tak zwany obowiązek to po prostu marnowanie. . .

dharmah svanushitah pumsah

visvaksena-kathasu yahh

notpadyed ratih yadih

śrama eva cześć kevalam

( SB 1.2.8 )

Więc oni tego nie wiedzą. Robią swoje. . . każdy jest zaangażowany w swoje obowiązki. Nie są zainteresowani słuchaniem o krsna-katha – to jest prawdziwy interes życia – ponieważ są zaangażowani w obowiązek. Obowiązek.

Więc dlaczego to robią? Na te viduh svartha-gatih hi visum ( ŚB 7.5.31 ). Nie wiedzą, że prawdziwym obowiązkiem jest zbliżenie się do Visnu, svartha-gatim, zainteresowania.  Myślą: „To jest moje zainteresowanie”. Ale prawdziwym obowiązkiem jest svartha-gatim. Każdy powinien być zainteresowany jego biznesem, ale prawdziwym biznesem jest ludzkie życie, które zbliża się do Wisznu. Tad vinoh paramah padah sada paśyanty surayah. Ci, którzy są rzeczywiście zaawansowanymi Aryanami, ich zadaniem jest podejście do Visnu. To jest Ṛg-mantra. Na te viduh svartha-gatih hi visnuh duraśaya ( ŚB 7.5.31 ). Myślą, że dzięki tym wygodom cielesnym będą szczęśliwi. Nie. To nie jest możliwe.

Prawdziwe szczęście jest inne. To jest świadomość Kryszny. I duraśaya ye bahir-artha-maninah. Andha yathandhaih. I każdy, kto da mu fałszywą nadzieję, że „Jeśli uzyskasz niezależność, to z dnia na dzień staniesz się taki, taki, taki”, ten przywódca jest bardzo miły. Jeśli jest jakieś spotkanie polityczne dające tylko blef, wiele tylko blefów, a ludzie gromadzą się tam tysiącami i milionami, aby usłyszeć blef... ponieważ... dlatego mój Guru Maharadża zwykł mówić, że obecne społeczeństwo ludzkie jest społeczeństwem oszustów i oszukanych. Ktoś jest oszukiwany, a ktoś jest oszustem; połączenie dwóch rzeczy: oszusta i oszukanego, ponieważ nie znają prawdziwego interesu życia. A każdy, kto będzie mówił wszystkie bzdury i blef, będzie bardzo uwielbiony. To się dzieje.

Ale rzeczywiste zainteresowanie jest . . . życie ludzkie powinno być trzeźwe. On powinien . . . dlatego pierwszym początkiem prawdziwego życia jest zrozumienie, że „nie jestem tym ciałem”. To jest pierwsza lekcja. Ale gdzie jest ta edukacja? Na całym świecie, jedź wszędzie. Gdzie jest ta edukacja, której uczą się studenci, że „Nie jesteś tym ciałem”? Nie ma edukacji. Jaka jest więc wartość tej edukacji? Aby utrzymać je iha yathandhair upaniyamanah ( ŚB 7.5.31 ), aby trzymać je w ciemności. To się dzieje. To jedyna instytucja, która daje ludziom prawdziwe życie.

ajnana-timirandhasyah

jnanańjana-śalakayah

cakṣur-unmilitah yenah

tasmai śri-gurave nama

( Gautamiya-tantra )

Dlatego naszą prośbą jest, abyśmy spróbowali zrozumieć tę filozofię Kryszny i potraktować ją poważnie. Wtedy twoje życie odniesie sukces. W przeciwnym razie po prostu marnujesz swój czas. To jest nasze przesłanie. A jeśli chcesz porozmawiać, jeśli chcesz się kłócić, to również jesteśmy przygotowani. W tym celu przygotowaliśmy tak wiele książek. Teraz to jest fakt. Jeśli to zaakceptujesz, to dobrze.

Następnie następne pytanie może brzmieć: "Dlaczego ludzie nie przyjmują świadomości Kryszny? Jeśli jest to tak ważne, dlaczego nie przyjmują świadomości Kryszny?" Wyjaśnia to również Prahlada Maharadża. Matir na kse parato svato va mitho 'bhipadyeta grha-vratanam. Grha-vratanam. Adanta-gobhir viśatam tamisram punam punaś carvita-carvananam ( ŚB 7.5.30 ). Więc matir na kṛṣṇe. Jeśli ktoś trzyma się tej zasady, że "będę szczęśliwy z tym materialnym ciałem. Będę szczęśliwy w tym materialnym świecie, w moim kraju, w moim społeczeństwie", w ten sposób, jeśli myśli się, nazywa się to gṛha-vrata . Więc dla takich osób, grha-vratanamhCi, którzy chcą być szczęśliwi w tej cielesnej otoczce, są... . . (przerwa) Dlatego od początku życia należy uczyć wartości życia lub zbliżać się do wielbiciela.

Co to za następny werset, Prahlada Maharaja?

matir na kṛṣṇe parato svato va

mitho 'bhipadyeta grha-vratanam

adanta-gobhir viśatah tamisram. . .

( SB 7.5.30 )

Adanta-gobhih. Ponieważ nie potrafią kontrolować swoich zmysłów. . . system yogi oznacza kontrolowanie zmysłów. Teraz system jogi stał się sposobem na wzmocnienie zmysłów. W chwili obecnej tak zwany system jogi jest ćwiczeniem wzmacniającym ciało i zmysły. Jest jeszcze jeden werset, zapomniałem. Na vsita tavad. Nainam matis tavad urukramanghrim .

naiṣah matis tavad urukramaṅghriṁ

spṛśaty anarthapagamo yad-arthaḥ

mahiyasah pada-rajo 'bhisekah

ninkincananam na vṛṇita yavath

( SB 7.5.32 )

Matir na kṛṣṇe parato svato va. Kryszna matih , przez osobiste starania, svatah , albo przez przyjmowanie lekcji od innych. . . tak jak my nauczamy tej świadomości Kryszny, uczestnicząc również w spotkaniach, także w konferencjach. Ale wciąż matir na kṛṣṇe. Ale to można osiągnąć jedynie, nainam matis tavad urukramamghrim , chyba że ktoś podporządkuje się mahiyasam pada-rajo 'bhisekam.

Dopóki ktoś nie podporządkuje się kurzowi lotosowych stóp czystego bhakty, nie można rozwinąć świadomości Kryszny. To niemożliwe. To jest sekret. W przeciwnym razie nadal uczęszczasz na tysiące spotkań i bhagavata-katha oraz tak zwanej, mam na myśli, sat-sanga . Chyba że poddasz się osobie. . . tad viddhi pradipatena paripraśnena sevaya ( BG 4.34 ). Chyba że się poddasz. . . to jest proces poddania się. Jak tylko zabraknie procesu poddania się, jest to bardzo trudne. Dlatego Kryszna mówi: "Podporządkuj się". Sarva-dharman parityajya mam ekah śaraṇah vraja ( BG 18.66 ): "Poddanie się". Zatem Kryszna, reprezentant Kryszny, należy się podporządkować. Następniekrse matir bhavatu anyatha naiva. Więc matir na kṛṣṇe parato svato va mitho 'bhipadyeta . Taka była instrukcja Prahlada Maharajy.

(na stronie) Następnie przeczytaj. Co to jest?

Pradyumna: „Materialne wygody życia nie wystarczają, abyśmy byli szczęśliwi. Żywym przykładem jest Ameryka”.

Prabhupāda: Tak, to jest żywy przykład. W Ameryce nie ma niedoboru żywności, nie ma niedoboru niczego. Tutaj nie możemy sobie wyobrazić, jak nie może być niedoboru żywności, bo tutaj wszystko jest niedoborem, kontrolowane. Więc podobnie widziałem Rosję . Rosja reklamuje: „Tak bardzo wygodnie”, ale moim zdaniem jest to najbiedniejszy kraj. Stoją w kolejce jak tutaj, kontrolowali wszystko. Jeśli musisz kupić swoje artykuły pierwszej potrzeby, musisz zmarnować co najmniej dwie godziny.

(na boku) Gdzie jest Śyamasundara? Śyamasundara ma, co?

Więc Śyamasundara zamierzał kupić nasze rzeczy. Więc ryż praktycznie niedostępny, dobra jakość. Dal też nie. Masło jest dostępne, mleko jest dostępne, a mięso, ile chcesz. I bez owoców, bez warzyw. Dla wegetarianina było to bardzo trudne. A jednak to wszystko. Musiał spędzić dwie godziny na przyniesienie mleka, masła i trochę ryżu. Więc wszystko jest pod kontrolą. Co mówiłem?

Pradyumna: „Same materialne wygody życia nie wystarczą, abyśmy byli szczęśliwi. Żywym przykładem jest Ameryka”.

Prabhupāda: Tak. A Ameryka wręcz przeciwnie. Możesz kupić dowolną ilość mleka, dowolną ilość pszenicy, dowolną ilość ryżu – cokolwiek chcesz. Wszystko, wszystko jest kompletne. Tak wiele sklepów, tak wiele zapasów. A jednak ich produkcja jest tak duża, że ​​rząd ogranicza: „Nie produkuj plonów. Nie produkuj plonów”. Przekupują rolnika, że: „Nie produkuj”. I myślę, że ziemia, Ameryko, nie jest wykorzystywana ani jedna czwarta ziemi. Jeśli zagospodarowali całą ziemię, nie wiem, ile mogą wyprodukować. Myślę, że mogą nakarmić cały świat, jeśli zużyją. Podobnie widziałem w Australii. Podobnie widziałem w Afryce — wystarczająco dużo ziemi leży bez uprawy.

Tak więc Bóg dał nam zdolność do kultywacji, produkowania pożywienia. Możemy produkować żywność, wystarczającą ilość. Nie ma mowy o niedostatku. Niedobór wynika z naszej bezbożności. W przeciwnym razie, zarządzeniem Boga, purnam idam purnat purnam udacyate ( Iśopanisad, Inwokacja ). To jest purnam . Wszystko gotowe. Tak jak natura, natura produkuje. Czasami w pewnym sezonie widzimy obfite produkcje mango, a czasami nie ma mango. W końcu jest to w rękach natury, prakrti. Prakrteh kriyamanani ( BG 3,27 ). Prakrti produkuje, produkuje; prakrti zmniejsza; a za prakrti jest Kryszna. Mayadhyaksesa prakrtih suyate sa-caracaram ( BG 9.10 ). Więc po prostu zostań wielbicielem Kryszny i wypełniaj swój obowiązek. Svanushitah śruti-gatah tanu-vah-manobhih ( ŚB 10.14.3 ). Wtedy wszystko będzie kompletne. Nie będzie niedoboru.

Tej filozofii nie znają. Chcą . . . tak jak Kamsa, chcą zrobić minus Krysznę. Podobnie jak Ravana, chcą zrobić minus Ramę. A rezultat jest taki, że wraz z całą rodziną, całym swoim bogactwem i wszystkim, materialny postęp — pokonany, skończony. To jest prakrti. Daivi hy esa gunamayi mama maya duratyaya ( BG 7.14 ). Próbują unikać Boga. Próbują uniezależnić się od Boga. Więc jaka jest korzyść? Na każdym kroku widzimy, że jesteśmy zależni od Boga. Ponieważ Bóg nie zesłał deszczu przez rok, dzieje się tak wiele katastrof. Ale nadal tego nie wezmą. Matir na kṛṣṇe parato svato va. Parato svato va . Jeśli radzimy: „Przyjmiesz świadomość Kryszny i postępuj zgodnie z nią. Wszyscy będziesz szczęśliwy”, „Nie”.Matir na kṛṣṇe parato svato va . Ponieważ opracowali własny plan. Więc to się dzieje.

(na stronie) Więc?

Pradyumna: „Żywym przykładem jest Ameryka: najbogatszy naród świata, posiadający wszelkie udogodnienia dla materialnego komfortu, tworzy klasę ludzi całkowicie zdezorientowanych i sfrustrowanych w życiu. Apeluję niniejszym do takich zdezorientowanych ludzi…” Oh. „Podstawową przyczyną naszego niezadowolenia jest to, że nasza uśpiona skłonność do miłości nie została spełniona pomimo naszego wielkiego postępu w materialistycznym sposobie życia. Nektar oddania da nam praktyczne wskazówki, jak możemy żyć w tym materialnym świecie doskonale zaangażowani w służbę oddania iw ten sposób spełnimy wszystkie nasze pragnienia w tym i następnym życiu. Nektar Oddania nie jest przedstawiany jako potępienie...”

Prabhupad: Jeśli zostaniesz wielbicielem Kryszny, wszystkie twoje pragnienia zostaną spełnione. To też jest fakt.

akamah sarva-kamo vah

moksa-kama udara-dhihh

tivrena bhakti-yogenah

yajeta paramaṁ purusa

( SB 2.3.10 )

Nie o to chodzi. . . czasami myślimy w ten sposób, że „Jeśli zostaniemy wielbicielami Boga, to ja stanę się biedny”. Ponieważ Waisznawowie na ogół wydają się być biedni, więc ci, którzy pragną materialnego szczęścia, nie lubią stawać się Waisznawami. Stają się bhaktami Pana Śiwy, ponieważ dzięki łasce Pana Śiwy otrzymują wszelkie materialne udogodnienia. Dlatego na ogół ludzie bardzo lubią stawać się bhaktami Pana Śiwy.

To... pytanie to było omawiane przez Yudhisthira Maharadżę. . . nie Maharadża Pariksit i Śukadeva Goswami. Maharadża Pariksit zapytał, że "Pan Wisznu jest panem bogini fortuny, ale na ogół Waisznawowie są biedni. A Pan Śiwa nie ma nawet domu, więc jego bhaktowie są bardzo zamożni." Podano więc wyjaśnienie, że Pan Śiwa jest panem tych materialnych bogactw, Durga-devi. Durga-devi jest jego żoną, materialną naturą. Tak więc bhaktowie Pana Wisznu. . . hmm, Pan Śiwa może uzyskać wszelkie materialne udogodnienia.

I Pan Wisznu. . . ponieważ zostanie przeniesiony do świata duchowego, dlatego stopniowo jego materialne uczucie jest ograniczane. Oczywiście, kiedy jest zaawansowany w oddaniu, nie ograniczają jego materialnych wygód. Ale kiedy nie jest zaawansowany, jeśli myśli, że "Stając się Waisznawą będę materialnie bardzo bogaty, bogaty i będę się cieszył tą materialną przyjemnością", wówczas jest to ograniczane. Zostało to wyjaśnione w Bhagavata  i Caitanya-caritamrta. Yasyaham anuguhsami harisye tad-dhanam ( ŚB 10.8.8.8 ). Ponieważ Wisznu wie, że "On chce Mnie, jednocześnie pragnie jakiegoś materialnego bogactwa, więc to jest jego ignorancja. To jest jego ignorancja. Jeśli pragnie materialnego bogactwa, musi pozostać tutaj, w tym materialnym świecie. Ale chce Ja."

Więc mieć Krysznę, to jest w świecie duchowym. Więc jeśli masz przywiązanie do tego materialnego świata, nie możesz iść. Niewielkie przywiązanie do tego materialnego świata zmusi go do kolejnych narodzin. Jeśli umysł zaabsorbowany jest karmą lub materialnym komfortem, wtedy Kryszna da ci: "W porządku. Ponownie podejmiesz tę pracę." Nawet wielcy, wielcy yogini, ponieważ myślą o materialnych wygodach, nazywani są bhrana. Yoga-bhranah sanjayate. Śucinah śrimatam. Chociaż istnieje możliwość narodzin w rodzinie wysokich braminów lub wysokiego, bogatego człowieka, ale jest to życie materialne. To jest życie materialne. A ten, kto staje się doskonale świadomy Kryszny, nie musi tego robić. Tyaktva deham punar janma naiti mam eti (BG 4.9 ). Natychmiast zostaje przeniesiony do Kryszny.

Ale ludzie są zakochani w tym materialnym życiu, ponieważ mają wysokie rodzicielstwo, janmaiśvarya-śruta-śri ( ŚB 1.8.26 ). Są zakochani w tych rzeczach. "Muszę urodzić się w wysokiej rodzinie, w rodzinie braminów , w rodzinie króla, na planecie niebiańskiej, w rodzinie półbogów." Myślą, że to jest życie. Ale bhakta wie: "Nie, to nie jest życie". Dla wielbiciela. . . vidhi-mahendradiś ca kitayate. Co tu mówić o tej bogatej rodzinie, o tej rodzinie lub rodzinie braminów ? Vidhi-mahendradiś ca kitayate ( Caitanya-candramrta 5). Nawet vidhi. . . vidhi oznacza Pana Brahmę i mahendrahoznacza Pana Indrę. Są również uważani za "Co? Są owadami, żywą istotą papa, tak jak zwykłe owady". Taka jest sytuacja. Wielbiciel jest najbogatszy.

Tak jak ktoś . . . dyskutowaliśmy. Ktoś mówił o mnie, że „Jesteś najbogatszy”. Tak, jestem najbogatszy. Dlaczego nie najbogatsi? Ponieważ bhakta nie dba o wyzwolenie. Kaivalyah narakayate. Jnani chcą wtopić się w blask Brahmana. Bhakta myśli: "Czym jest ten blask Brahmana?" Narakayate tri-daśa-pur akaśa-puppayate. A planeta niebiańska, czyli fantasmagoria. Co to jest? Durdantendriya-kala-sarpa-pasali protkhata-danrayate  (Caitanya-candramrta 5).

A jogini próbują ujarzmić indriyów. Ale bhaktom, chociaż indriyowie są jak węże, zatrute zęby zostały usunięte. Ponieważ bhakta indriyowie – hrsikena hrsikeśa-sevanam ( CC Madhya 19.170 ) – są teraz zaangażowani w inny sposób. Bhaktowie Indriya  nie są zaangażowani w zadowalanie zmysłów. Jego indriyowie są zaangażowani w zadowolenie Kryszny. Dlatego złamane zostają zatrute zęby indriya. To jest proces.

Viśvam purna-sukhayate vidhi-mahendradiś ca kitayate yat-karunya-kanaksa-vaibhavavatam . Ten werset został napisany przez jednego z waszych południowoindyjskich wielbicieli Pana Caitanyi, Prabodhanandę Sarasvati. Zatem on, chcę powiedzieć, zrealizował yat-karunya-kanaksa-vaibhavavatam tah gauram eva stumah : "Dzięki łasce Pana Caitanyi osiągnąłem ten sukces." Kaivalyah narakayate tri-daśa-pur akaśa-puppayate ( Caitanya-candramrta 5).

Tak więc w rzeczywistości bhakta jest najbogatszy, ponieważ nie dba nawet o yoga-siddhi czy planetę niebiańską, ani o połączenie się z blaskiem Brahmana, czy stanie się bardzo bogatym i braminem , czy... . . nie. Nie chcą. Caitanya Mahaprabhu mówi: "Nie".

na dhanah na janaṁ na sundariṁ

kavitah va jagadiśa kamayeh

mama janmani janmaniśvare

bhavatad bhaktir ahaituki tvayi

( CC Antya 20.29, Śiksanaka 4 )

To jest wielbiciel. To jest czyste oddanie. Niczego nie chcą. Dlatego są śanta. Jeśli chcesz śānta, przestań domagać się: „Chcę tego, chcę tego, chcę tego, chcę tego”. Tak długo jak będziesz chciał, jesteś w potrzebie, jak może być Święty Mikołaj ? Nie ma możliwości. Bhukti-mukti-siddhi-kami sakali aśanta . Każdy... bhukti znaczy karmi,  mukti znaczy jnani,  a siddhi znaczy jogin . Chcą czegoś.

Więc nie mogą być śanta. Kryszna-bhakta ninkama ataeva śantah ( CC Madhya 19.149 ). Kryszna-bhakta niczego nie chce. Kryszna. . . krsna-bhakta nawet nie chce nawet Kryszny. Pragnie jedynie służby dla Kryszny. To wszystko. "Dlaczego mam przeszkadzać Krysznie? Kryszna jest zajęty swoimi sprawami. Niech tańczy z gopi . Po prostu będę Mu służył. To wszystko. Dlaczego mam chcieć Kryszny? Dlaczego mam Mu przeszkadzać?" To jest oddanie.

Dziękuję bardzo.

Wielbiciele: Jaya . Wszelka chwała Śrila Prabhupadowi. (koniec)