Prabhupada:
mahi grami vigata-
viklava iśvarasya yatha manisamh
nico jaya guna-visargam anupravisaḥ
puyeta jena cześć puman anuvarṇitena
( SB 7.9.12 )
To jest modlitwa Prahlada Maharadży, wielkiego bhakty Pana. Opisał
więc, że chociaż urodził się w ateistycznej rodzinie, to jednak Kryszna, czyli
Bóg, nie bierze pod uwagę, do której rodziny bhakta należy. Kryszna nie
bierze pod uwagę, Bóg nie bierze pod uwagę rodziny rozmnażania. Jest
jednakowo miły dla wszystkich. Widziałeś obraz, w którym Kryszna kocha
zarówno cielęta, jak i gopi. Na platformie duchowej nie ma
takiego rozróżnienia, czy ktoś jest na wyższym poziomie, czy jest na niższym
poziomie. Patitaḥ sama-darśinah ( BG 5.18 ).
W Bhagavad-gicie jest powiedziane, że ci, którzy są
rzeczywiście uczeni, nie mają takiego rozróżnienia. Chociaż w rozważaniach
materialnych, odpowiednio do ciała, istnieje różnica, na platformie duchowej
nie ma takiej różnicy.
Dlatego Kryszna mówi w Bhagavad-gicie, mam hi partha vyapaśritya ye
'pi syuh papa-yonayah ( BG 9.32 ). Każdy, nie ma znaczenia,
do jakiej rodziny należy, jeśli przyjmuje schronienie u lotosowych stóp
Najwyższej Osoby Boga, nieważne, kim jest – może być mężczyzną, może być
kobietą, może być śudrą, może on być braminem, może być
czarny lub może być biały – każdy może zbliżyć się do najwyższej platformy
służby oddania. To jest otwarte pole.
Tak więc Prahlāda Maharadża, chociaż urodził się w ateistycznej rodzinie,
nabiera odwagi: "Pan nie ma takiej różnicy; dlatego będę modlić się zgodnie
z moimi możliwościami". Bhava-grahi janardana. bhawa. Osoba
Boga bierze pod uwagę twój umysł... niezupełnie mentalny — twoja duchowa
atrakcyjność, jak bardzo jesteś przyciągany. Ta atrakcja jest
najważniejsza.
Jak już kilkakrotnie wyjaśniłem na tym spotkaniu, sa vai pumsah
paro dharma yato bhaktir adhoksaje (ŚB 1.2.6). Jaki jest najwyższy rodzaj religii? Każdy
powie, że „Mój system religijny jest lepszy niż twój”. To całkiem
naturalne. Hindus powie: „Och, jestem lepszy niż chrześcijanin”. Chrześcijanin
powie: „Jestem lepszy niż Hindus”. Ale Bhagavata mówi, że
to nie jest test religii. Bhagavat mówi, sa vai pumsah
paro dharmo yato bhaktir adhoksaje ( ŚB 1.2.6 ). Ten rodzaj religii jest najlepszym
sposobem, który rozwija miłość do Boga. To wszystko. Testem jest to,
jak bardzo rozwinęłaś miłość do Boga. Bhava-grahi janardana.
W literaturze wedyjskiej jest powiedziane, że Bóg, Kryszna, po prostu
akceptuje twoją bhavę, czyli twoją sytuację, jak bardzo rozwinęłaś
swoją atrakcyjność do Boga, czyli Kryszny. To jest brane pod
uwagę. Nie bierze pod uwagę, że „Och, jesteś bardzo bogata”, „Jesteś
bardzo piękna”, „Jesteś bardzo biedna”, „Nie jesteś piękna”. Tych rozważań
nie ma. Jedyną uwagą jest to, jak bardzo kochasz Boga. Wtedy twoje
życie jest pomyślne.
Zatem Prahlada Maharadża, nabiera odwagi, że materialne kwalifikacje nie są
atutem do zbliżenia się do Boga, ale jest to jedynie służba oddania, postawa
służenia. "Kryszno, czyli Boże, kocham Cię. Mogę Cię poświęcić...
Mogę poświęcić wszystko dla Ciebie." Tak jak Pan Jezus Chrystus
poświęcił nawet swoje życie. Gopi również poświęciły
wszystko dla Kryszny. To jest pożądane. Bóg bierze pod uwagę stopień
poświęcenia, stopień przywiązania, a nie materialne bogactwo.
Dlatego zachęca się Prahlada Maharadżę. Tasmād aham vigata-viklava
iśvarasya sarvatmana mahi gṛṇami yathā manīṣam ( SB 7.9.12 ): "Dlatego spróbuję
ofiarować swoje modlitwy zgodnie z moimi możliwościami." Nie jest tak
dlatego, że nie zna się sanskrytu lub określonego rodzaju języka i nie potrafi
się bardzo ładnie modlić z poetyckim porównaniem, metaforą... te rzeczy
nie są wymagane. Po prostu musisz otworzyć swoje uczucia miłości do
Boga. Wtedy jest zadowolony. Nie zależy to od konkretnego rodzaju
języka czy idei poetyckich. Nie.
Na początku Śrimad-Bhagavatam jest jeden werset:
tad-vag-visargo janatagha-viplavoh
yasmin prati-ślokam abaddhavaty apih
namany anantasya yaśo „ṅkitani yat
śṛṇvanti gayanti gunanti sadhavah
( SB 1.5.11 )
Mówi się, że werset napisany łamanym językiem... przypuśćmy, że ktoś,
wielki wielbiciel, pisze jakieś modlitwy do Boga, ale nie ma pojęcia o metodzie
retorycznej lub prozodicznej, systemie poezji. Nie ma takiego pomysłu, ale
po prostu wyraża swoje uczucia. Ale jeśli nawet to uczucie jest poprawne,
język jest zepsuty...
Jest wiele przykładów. Jak dziecko modli się do matki, rodziców po
prostu płaczem. Nie ma języka, ale matka rozumie, co czuje
dziecko. Pod uwagę brane jest uczucie, a nie język. Tak więc Prahlada
Maharadża bardzo zachęcał, aby tasmād aham vigata-viklava ( ŚB 7.9.12 ). Więc bez wątpienia, iśvarasya
Pana, sarvatmanā, całym sercem, bez żadnych zastrzeżeń, jeśli
powiem: "Mój drogi Boże, mój drogi Kryszno, od dzisiaj poddaję się Tobie.
Proszę, chroń mnie", ten właśnie język, to samo uczucie zapewni ci wszelką
ochronę. To jest bardzo miłe. Nie musisz być bardzo uczonym
człowiekiem. Na platformie duchowej nie ma takich rozważań. Tasmād aham
vigata. . . iśvarasya sarvatmana ( SB 7.9.12 ).
Tak więc kwalifikacja brzmi: bez żadnych zastrzeżeń. „Tyle dla Boga,
tyle dla mojego zadowalania zmysłów”, jest zastrzeżenie. W Bhagavad-gicie to
samo polecone jest przez Krysznę: sarva-dharman parityajya ( BG 18.66). Nie rozdzielaj swojej energii na
„Tyle energii dla Boga, tyle energii dla mayi, czyli
materii”. Nie. Sarvatmana . W pełni. Wtedy jakąkolwiek
masz energię, to wystarczy, aby zbliżyć się do Boga. Nie ma znaczenia, kim
jesteś. Sarvatmana mahi grami yatha manisam ( ŚB 7.9.12 ). Yatha manisam oznacza
"tak dalece, jak to możliwe." Nīco ajaya, „chociaż
urodziłem się nisko”guna visargam anupravisah , "ale gdy tylko
wibracja imienia Pana wejdzie we mnie, wtedy jestem... mogę być jakościowo
bardzo niski..."
Tak jak istnieją trzy cechy. Ktoś może być w cesze dobroci, ktoś może cechować
się pasją, ktoś może być cechą ciemności lub ignorancji. Ale Kryszna,
czyli Bóg, jest transcendentalny do wszystkich cech, ponieważ jest Najwyższym
Duchem. Jesteśmy również transcendentalni do wszystkich cech, ale w
obecnych okolicznościach jesteśmy w szponach tej jakościowej egzystencji.
Ktoś jest bardzo dobrym człowiekiem, ktoś jest bardzo namiętnym
człowiekiem, ktoś jest ignoranckim głupcem. Wszystko to są jakościowe
reprezentacje tego materialnego świata. Ale jak tylko dojdziesz do
platformy Boga, przekroczysz wszystkie cechy. Wszystkie cechy. Nie ma
takiego rozróżnienia, „dobry człowiek”, „zły człowiek”, „ten człowiek” lub „tamten
człowiek”. W Bhagavad-gicie również jest powiedziane:
mam ca vyabhicarini
bhakti yogena yaḥ sevate
sa gunān samatityaitan
brahma-bhuyaya kalpateh
( BG 14.26 )
Każdy, kto jest zaangażowany w czystą służbę oddania dla Pana, bez żadnych
zastrzeżeń – avyabhicarini, niesfałszowana, po prostu czysta miłość
do Boga, anukulyena krsnanuśilanam (CC Madhya 19.167), życzliwie – jakże będzie
zadowolony. Z tym uczuciem, jeśli ktoś jest zaangażowany w służbę
oddania, mam ca vyabhicarini bhakti yogena yah sevate... jeśli ktoś
jest w ten sposób zaangażowany, to jakie jest jego stanowisko? Sa gunān
samatītyaitan (BG 14.26). Są trzy cechy natury
materialnej, mianowicie dobroć, pasja i ignorancja. Od razu je przekracza. Sa
gunan samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate . Natychmiast zostaje
zidentyfikowany duchowo. Natychmiastowo.
A więc ten proces intonowania Hare Kryszna, jeśli robimy to bardzo
ładnie... ładnie nie oznacza, że musimy stać się bardzo miłym muzykiem
czy bardzo artystycznym śpiewakiem. Nie. Bardzo ładnie znaczy szczerze i z
wielką uwagą. Proces jest najwyższym systemem jogi . Ta
transcendentalna wibracja, jeśli po prostu skoncentrujesz swój umysł na
wibracji, „Hare Kryszna…”.
Inne rodzaje systemu yogi nie są możliwe w tym wieku.
Nie możesz medytować nad konkretnym tematem, ponieważ umysł jest tak
poruszający i zmieniający się, że próbujesz skupić swój umysł na określonym
temacie, ale umysł przeskakuje z jednego tematu na inny, z innego, na
inny. Wtedy staje się czymś innym. Ale ta wibracja jest tak
przyjemna, że nawet jeśli twój umysł migocze, dźwięk zmusi cię do przyciągnięcia
twojej uwagi. „Hare Kryszna”.
Więc dlatego . . . i jest to bardzo łatwe. W przypadku
innego rodzaju medytacji musisz nauczyć się siadać, poprawiać swoje
ciało. Trzeba wybrać ładne miejsce, samotne, oczyszczone
miejsce. Musisz usiąść i przyjąć pewną postawę. Tak wiele
rzeczy. Te rzeczy nie są możliwe w obecnym wieku, ponieważ wszyscy
jesteśmy tak bardzo zaniepokojeni obecną atmosferą. Tak jak dziś rano
macie wiadomość, że Rosjanie zdobyli Czechosłowację. Jak bardzo
są zmartwieni. Z gazety dowiedziałem się, że kilku z nich płakało.
Więc to jest pozycja. Padam padam yad vipadam (ŚB 10.14.58). Na każdym kroku jest
niebezpieczeństwo. Materialne uwarunkowane życie jest tak niejasne, na
każdym kroku. Dlatego najwyższej
klasy procesem yogi jest bhakti-yoga. Po
prostu skieruj swoją uwagę na tę wibrację i intonuj ją zgodnie ze swoimi
możliwościami. Nie wymaga żadnej wstępnej edukacji. Prahlada Maharadża
powiedział, yatha manisam . Yatha manisam oznacza
"na tyle, na ile jest to w mojej mocy".
Możesz więc intonować Hare Kryszna tak dalece, jak to tylko możliwe. Oznacza
to, że możesz śpiewać, kiedy tylko jest to możliwe. To nie jest tak, że
musisz iść do świątyni w określonym czasie i śpiewać. Nie. Podczas spaceru
możesz intonować Hare Kryszna. Praktycznie widzimy, kiedy przechodzimy na
ulicy, niektóre dzieci, widząc nas, mówią: "Hare Kryszna, Hare Kryszna". Nawet
dzieci potrafią intonować, to bardzo miłe. Ponieważ nie mają
konwencji. Tak więc intonowanie Hare Kryszna da mu pewien efekt. Yatha
manisam sarvatmana.
Następnie guna-visargam anupravisah. Ta wibracja, gdy
tylko wejdzie w twój umysł, anupravisah, ponieważ ta wibracja jest
absolutna, nie ma różnicy między Kryszną a Jego imieniem. Zatem Kryszna
jest zawsze w tobie. Bóg jest zawsze w tobie jako Dusza
Najwyższa. Więc ten transcendentalny dźwięk natychmiast ci przypomina,
więc natychmiast stajesz się połączony. I jest powiedziane, że ci, którzy
są zaangażowani w taki system yogi , system bhakti-yogi . . . Śnvatah
sva katah krsnah punya śravana-kirtanah ( ŚB 1.2.17 ). Ta intonująca wibracja jest tak przyjemna,
że przynajmniej stajesz się pobożny. Punya śravana-kirtana . Każdy,
kto słucha, zostaje oczyszczony. Punya śravana-kirtanah.
Hridy antah sthah: a Najwyższy Pan, Paramatma, Dusza Najwyższa, jest w tobie. Jak tylko
zaczniesz intonować, wtedy hṛdy antah stho hy abhadraṇi. Abhadrani oznacza
wszystkie brudne rzeczy, które nagromadziłeś narodziny po narodzinach z powodu
tego materialnego zanieczyszczenia... hrdy antah stho hy abhadrani
vidhunoti. Widhunoti. Widhunoti . Vi oznacza „szczególnie”,
a dhunoti „pranie”. Suhut satam. Ponieważ
On jest zawsze naszym przyjacielem. Bóg jest zawsze naszym przyjacielem.
Tego nie wiemy. Na tym polega trudność. Straciliśmy naszą
przyjaźń z Bogiem i próbujemy zaprzyjaźnić się z tym i tamtym, z tym i
tamtym. To jest przyczyna niepokoju
na świecie. Próbują zaprowadzić pokój na świecie, ale nie wiedzą, jaka
jest metoda zaprowadzenia pokoju.
Metoda ustanowienia pokoju została
opisana w Bhagavad-gicie, suhrdah sarva-bhutanah jnatva mam
śantim Acchati .
bhoktarah yajna-tapasahh
sarva-loka-maheśvaram
suhrdah sarva-bhutanah
jnatva mam śantim Acchatih
( BG 5,29 )
Jeśli chcesz śanti – śanti oznacza spokój – powinieneś po
prostu zrozumieć, że wszystko należy do Boga. To wszystko. Właściwie
to jest. Nic nie należy do ciebie. Jeśli jesteś inteligentny, jeśli
uważnie studiujesz, [widzisz, że] wszystko należy do Boga. Nic do mnie nie
należy. Nawet to ciało nie należy do mnie. Przybyłem z tym ciałem
danym przez Boga, z otwartymi rękami, bez żadnego majątku. I odejdę z tego
świata, zostawiając to ciało z otwartymi rękami.
Więc właściwie nic nie należy do mnie. To po prostu maya,
złudzenie, że myślimy: „To jest moje. To jest moje. To jest moje”. To jest
przyczyna. Podobnie jak Rosjanie,
zajęli Czechosłowację. Myślą: „To jest moje”. Albo ktoś myśli:
„To jest moje”. To jest przyczyna. Bo to ignorancja. Właściwie
wszystko należy do Boga.
Jeśli ten sens rozprzestrzenia się po całym świecie — „Nic nie należy do
nikogo prócz Boga, a wszyscy jesteśmy synami Bożymi” — to jest to najlepszy
komunizm. Każdy — zwierzę, człowiek, wszystko — każdy ma prawo do
życia. Każdy jest synem Bożym. A cały majątek należy do
Boga. Jeśli naucza się tej filozofii, zapanuje pokój. W przeciwnym
razie nie ma mowy o pokoju.
Tak więc bhoktarah yajna-tapasah sarva-loka-maheśvaram (BG 5.29). I suhrdah sarva-bhutanam . I
jest przyjacielem, najszczerszym przyjacielem wszystkich. Dlaczego
nie? Jeśli jesteśmy synami Bożymi, któż może kochać bardziej niż
ojciec? Oczywiście istnieje uczucie i miłość ojca do dzieci. Czy nie
znajdujesz tego, jak On zapewnia? Nawet jeśli jesteśmy diso... chociaż
jesteśmy nieposłuszni, On jednak zaopatruje wszystkie potrzeby naszego życia.
On dostarcza światła, On dostarcza wodę, On dostarcza powietrze –
podstawowe potrzeby waszego życia. Bez światła słonecznego nie możesz
żyć. Bez wody nie możesz żyć. Tak więc dzięki łasce Bożej
otrzymujesz; mimo to jesteś tak niewdzięczny, że nie pamiętamy o Bogu ani
nie okazujemy naszej wdzięczności. To jest przyczyna. Ta bezbożna
cywilizacja jest przyczyną zakłócania pokoju. Bhoktarah sarva. . . yajna-tapasah
sarva-loka-maheśvarah suhrdah sarva-bhutanam .
Zatem ten proces bhakti polega na uznaniu wyższości
Boga. Jest On opiekunem każdego, jak oznajmia literatura wedyjska.
nityo nityanah cetanaś cetananam
eko bahnam vidadhati kaman
( Katha Upanisad 2.2.13)
Eko. Eko . Ten, On również jest żywą istotą, taką jak ty i
ja. Człowiek jest stworzony według Boga. Dlatego Bóg ma dwie ręce,
dwie nogi; dlatego masz dwie ręce, dwie nogi. Imitacja. Więc
to eko jest opiekunem tych wielu tak zwanych bogów.
W tym sensie również jesteśmy bogami, ponieważ jesteśmy nieodłączną częścią
Boga. Tak jak cząsteczka złota również jest złotem, ale to nie znaczy, że
cząsteczka złota jest równa kopalni złota. To jest prawdziwe rozumienie
filozofii. Bez wątpienia jesteśmy bogami. W którą
stronę? Jakościowo. Bóg jest złotem. Ponieważ jesteśmy
nieodłączną częścią Boga, dlatego też jesteśmy złotem. Ale On jest wielkim
złotem. On jest największym złotem. Bóg jest wspaniały.
Jesteśmy najmniejszym złotem. A jeśli zrozumiemy tę filozofię, wówczas
w naturalny sposób stajemy się uległymi i nasza konstytucyjna pozycja... a
potem nasza modlitwa jako podporządkowana, uległa, jest bardzo ładnie
umieszczona, a Bóg ją akceptuje, a następnie nasza utracona przyjaźń zostaje
przywrócona.
To najwyższa doskonałość życia. Caitanya Mahaprabhu nauczał tej
filozofii, prema pumartho mahan (Caitanya-manjusa), że
jeśli chcesz powodzenia w swoim życiu, spróbuj osiągnąć utracony związek
miłości z Bogiem. Wtedy twoje życie jest pomyślne. Jeśli chcesz odnieść
sukces w inny sposób, to Twoja porażka.
Bhagavata mówi, parabhavas tavad abodha-jato (SB 5.5.5). Wszyscy rodzimy się
ignorantami. Dopóki nie istnieje ignorancja, nikt nie rodzi się w tym
materialnym świecie. Każdy — może jest Brahmą lub najmniejszym,
nieistotnym stworzeniem, takim jak zarazek lub mrówka — każdy ma ciało,
określony rodzaj ciała. Zatem każdy, kto ma to materialne ciało, jest
mniej lub bardziej grzeszny. Taki jest werdykt. Nie będąc grzesznymi,
nie otrzymujemy tego materialnego ciała. A gdy tylko wyjdziemy spod wpływu
tej materialnej energii, sa gunān samatityaitan brahma-bhuyaya kalpate (BG 14.26).
Jak? Mam ca vyabhicarini-bhakti-yogena . Po prostu
przez bhakti-jogę . Po prostu angażując się na procent,
bez żadnych odchyleń, w służbę oddania dla Pana, natychmiast stajesz się
wolnością, czyli wyzwoleniem z tej materialnej niewoli. A jeśli utrzymasz
się w tej pozycji, będziesz wyzwolony w tym życiu, a po opuszczeniu tego ciała
otrzymasz swoje wyzwolone ciało. To jest mukti. Mukti oznacza hitva
anyathā rupam (ŚB 2.10.6). Mukti oznacza,
że porzucasz swoje materialne skażone życie. Hitva anyatha rupam sa
gunena avasthiti . To znaczy być usytuowanym w konstytucjonalnej
pozycji, co nazywa się mukti .
Zatem nasza konstytucyjna pozycja jest taka, że Bóg jest wielki, a my
jesteśmy mali. A nasze stanowisko jest takie, że Bóg jest Najwyższym, a my
jesteśmy podporządkowani, a naszym zadaniem jest służyć Bogu. Takie jest
nasze stanowisko. Służymy, ale zamiast służyć Bogu, służymy psu. Taka
jest sytuacja. Ale usługa jest tam. Więc kiedy... właściwie kiedy
służymy Bogu, możemy służyć każdemu. Bo to jest prawdziwa
pozycja. Tak jak kochasz swojego ojca, możesz też kochać swoich braci, bo
wiesz, że „Jeżeli nie kocham moich braci, ojciec nie będzie
zadowolony”. Centrum musi być ojcem.
Więc bez kochającego ojca nie możesz kochać członków swojej
rodziny. Podobnie, nie kochając Boga, nie można kochać, okazywać miłości w
żaden sposób. Możesz reklamować się w powszechnym braterstwie i tak dalej,
i tak dalej. To będzie porażka, bo brakuje centrum. Obecna wada
polega na tym, że brakuje centrum, więc na świecie nie ma pokoju.
Więc musimy znaleźć centrum. Co to za centrum?
ahah sarvasya prabhavoh
mattaḥ sarvaṁ pravartate
iti matva bhajante maṁ
budha bhava-samanvitah
( BG 10,8 )
Osoba, która odszukała centrum, Krysznę, że "Tu jest źródło
wszystkiego", iti matva bhajante mam , osoba inteligentna
angażuje się w służbę dla Najwyższego Pana i w ten sposób osiąga pokój i
pomyślność życia.
Dziękuję bardzo. Jakieś pytania?
Bhakta: W jaki sposób gopi podporządkowały
się Krysznie? Powiedziałeś, że wszystko oddali. Jak oni to zrobili?
Prabhupada: Poddanie się
gopi jest doskonałością życia. To jest najdoskonalszy etap poddania się. Więc
ten etap jest bardzo, bardzo daleko. Przede wszystkim naucz się
poddawać; wtedy ty. . . tak jak wejdźmy przede wszystkim do
szkoły; następnie rozmowa o egzaminie magisterskim. Miłość gopi jest
jak egzamin maturalny.
Więc ludzie nawet nie chodzą do szkoły. Najpierw musimy podporządkować
się regulującej zasadzie, na polecenie mistrza duchowego: „Robisz to, robisz
tamto, robisz to, robisz tamto”. Następnie stopniowo, adau śraddha,
jeśli masz wiarę, wtedy adau śraddha tatah sadhu-sanga ( CC Madhya 23.14 ). Sadhu-sanga oznacza
obcowanie z bona fide mistrzem duchowym i przestrzeganie jego polecenia. Adau
śraddha tatah sadhu-sanga 'tha bhajana-kriya. A kiedy tylko nawiążesz
bliski kontakt z mistrzem duchowym, on uczy cię, jak rozwijać służbę
oddania. Bhajana-kriya. A jeśli doskonale wykonujesz służbę
oddania, to anartha-nivrttih syatr, wtedy wszystkie twoje obawy i
nieporozumienia zostaną wyjaśnione. Wtedy niṣṭha, wtedy
uzyskasz mocną wiarę.
Początek to wiara, ale kiedy wszystkie twoje obawy zostaną, mam na myśli, wykorzenione,
wtedy mocne... wiara staje się mocna. Tato niṣṭha tataḥ rucis . Następnie,
po mocnej wierze, dochodzisz do etapu smaku: "To bardzo miłe, świadomość
Kryszny." Tato nistha tatah rucis tathasakti , następnie
przywiązanie. Wtedy nie możesz odejść. Potem ekstaza. Wtedy
dochodzisz do etapu miłości gopi.
Nie próbuj natychmiast wchodzić na scenę gopi . Przede
wszystkim przestrzegaj zasad i przepisów. Stopniowo, kiedy wszystkie obawy
znikną, masz mocną wiarę, przywiązanie, ekstazę, wtedy następnie dochodzisz do
tego etapu. Ale ideałem jest dojście do tego etapu. Ideałem studenta
jest zdanie egzaminu magisterskiego. Ale to wymaga czasu i wysiłku,
cierpliwości. Nie od razu.
Tak?
Rukmini: Kiedy uczymy się
kochać Krysznę, czy przekraczamy dobroć?
Prabhupāda: O tak. Dobroć
jest bardzo dobra w tym materialnym świecie, ale jest to również
niewola. Jeśli pomyślę: „Och, jestem bardzo uczonym człowiekiem. Jestem
bardzo dobrym człowiekiem”, to również jest niewolą. Musimy wznieść się
daleko ponad nawet dobro, które nazywa się śuddha-sattva. Śuddha-sattva oznacza
czystą dobroć. Tutaj poczucie dobroci: „Jestem bardzo dobry”, miesza się z
jakością pasji. Myślę, czuję się dumny ze swojej dobroci – dlatego jak
tylko pojawia się duma, miesza się z cechą pasji.
Tak więc znajdziesz wszystkich Waisznawów, oni nigdy nie myślą, że jest
bardzo dobry. Myśli: „Och, jestem najniższy. Jestem najbardziej
upadły”. Caitanya-caritamrta mówi: "Jeśli ktoś recytuje
Moje imię, wówczas wszystkie jego pobożne czynności natychmiast zostają unicestwione."
Zobaczysz. To jest platforma. Trnad api sunicena (CC Adi 17.31): zawsze myśli bardzo pokornie i
cicho. To jest ponad dobro. Jeśli uważam, że jestem bardzo dobry, to
też jest materialne. Sarvopadhi-vinirmuktam (CC Madhya 19.170).
Myślenie że jest się bardzo biednym lub bardzo bogatym, bardzo złym lub
bardzo dobrym, to wszystko są kwalifikacje materialne. Po prostu pomyśl:
„Jestem pokornym sługą Najwyższego Pana”. To jest czysta dobroć.
Janardana? Możesz
intonować. I możesz wziąć khol. (koniec)
|